一念天堂 一念地狱






佛陀住世时,众僧日中一食,

托钵化缘毕,或在山林间经行,

或于树下静坐思惟谛理,

个个摄心专注,精进行道。


一天,

有位比丘正安详地行走在草间小路上,

听得不远处传来喑哑低沉的声音,

唤道:「和尚道人……


比丘抬头张望,

猛然看到一条大蛇正逶迤[wēi yí]而来,

顿时一惊;只见大蛇又说:道人不要惊慌恐怖,我不会加害于您,我是特地来请您为我说法,让我得以脱离这丑陋可怕的身躯。


大蛇问比丘:「您有听过阿耆达王吗?

比丘回答曾听过此人,


大蛇便言:「我就是阿耆达王。

比丘不可置信地问:「阿耆达王造立佛塔无数,供养三宝,护持正法,功德广大,理当受享天人福报,怎么会得如此果报呢?

道人言:阿耆达王立佛塔寺供养功德巍巍,当生天上,何缘乃尔也。


大蛇不胜唏嘘,面露愁苦地向比丘哀诉说:「您有所不知,在我临命终时,为我持扇旁立的侍者不慎失手,致使扇子掉在我的脸上,我不由自主地起了瞋恨心。一念之间,气绝命终,心与境相应,便堕落成蟒身,身心不宁,日夜受苦。

蛇言:我临命终时,边人持扇堕我面上,令我嗔恚,受是蛇身。


比丘听完大蛇的话后,心生怜悯,立刻为大蛇讲解苦集灭道、因缘果报、自性清净等种种妙理。


大蛇一心乐听,法喜无比,专心致志,

不思食不思眠的听了七天七夜

命终后,便生在了天上。


几个月后,

天人为了感念佛法利生的恩泽,

特持香花来到佛所散花供佛。


现场大众突见天降香花,不明所以,

天人于是在虚空中出声白言:「我乃过去阿耆达王,幸得道人为我说法而生天上,今日散花以报佛恩!


所以服侍将死之人时,

身边的人不止要看护好病者的身,

也要关照好病者的心。

是以临命之人,

傍侧侍卫者不可不护病者心也。


读而思


我想,用这个故事来说明

一念天堂,一念地狱,

是再合适不过的了。


这个故事在告诉我们:

三界无别法,唯是一心作。

心能地狱,心能天堂,

心能凡夫,心能贤圣。


在佛门中,

横向叫世界,纵向叫法界,


当我们此生结束时,

我们的会与相应,

引导我们的去处与高度。


举一个可能不太恰当的例子:


在畜生道里,虽然大家都是动物,

可是根据心性与福报的不同,

有些会被人养在家里,

有些则在屠宰场任人宰割,

有些在森林中自由自在,

有些则是国宝,比如大熊猫,

有些甚至是龙或神兽,

或是天人的坐骑。

有些贪高为鸟,有些谋深为鱼,

并不是堕畜生道都会变成猪。


文中,

阿耆达王虽因一念嗔恨堕入蛇身,

但他生前因行善而功德巍巍,

因此,

即使变成了蛇,也是心性较高的蛇,

和一般的蛇不同,

他也还能讲话,也知道自己错了,

也会想着找比丘为自己说法,

他的自性也没有被蒙蔽,

最终得以往生天人道。


而这个故事的重点,

我想还是要告诉我们:

当因果发生时,

当下的心态,决定以后的命运。

这不仅仅适用于临终,

而是适用于每时每刻每分每秒。


试想:

阿耆达王堕了蛇身,不但不反省,

若还因此生怨,怨那个持扇人,

或怨天怨地,还想着要报仇,

那么结果,估计就不会这样了,

如果再加上到处吃其他小动物,

那就会更糟糕。


阿耆达王在因果发生时,

当下觉察,因此改变了命运。


所以我们要看好自己的心,

文中结尾也说:

傍侧侍卫者不可不护病者心也。

那么,

我们就更加需要守好我们这颗心,

因为,

会守好自己的心,

才有能力关照他人的心。

如果自己都守不好,怎么帮别人守?

即便守了,也是假的,

也是妄想,也是自以为是。


所以,总结来说,

我们的心性,定高度

决定我们会去往哪里,

我们的福报,定广度

决定我们在那里过的如何。


就像那个笑话一样,

有人问一乞丐,

如果现在给你一千万,你要干些什么?

乞丐答:我要买一架飞机,

这样我就可以世界各地到处去要饭了!


这都是因我们的心性不同,

即便福报再大,但若心性不提升,

再多的福报和所谓的自我提升,

也只是在原有平面的不停延申;

永远无法纵向提高。


《华严经》云:

若人欲了知,三世一切佛,

应观法界性,一切唯心造。


一切都是由心而出,

它让我们踏上天堂之路,

也让我们走向地狱之门。


愿我们守好各自的心,

继而让我们的心,善用我们的福报。


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